海洋之歌

海洋之歌是用TVPAINT软件完成的逐帧手绘动画。
而凯尔经则是纸上绘制完成的，只是在梦境场景使用了Flash。

制作海洋之歌的起因之一：某次导演摩尔带家人去海边玩，看到海滩上全是海豹的尸体。当地人告诉他这是因为近年来鱼群萎缩，渔夫为减产困扰，开始屠杀海豹。换作从前的话，这种事情是不会发生的，因为大家相信海豹是溺水者灵魂所变，或者是selkie。

Ben走出洞窟的一幕，当他看到过往的回忆，妈妈离去并留下了妹妹，4岁的Ben见到她的第一句话是 “我恨你”。这句话后来被剪掉了。

哭泣巨人Mac Lir的故事：有位凯尔特女神见到Mac Lir与家人生活无比幸福，感到非常嫉妒，于是趁巨人不在时将他的家人变成了天鹅并放逐到灵界。Mac Lir找不到家人，以为都已被人所害，开始无休止地痛哭，最后被Macha变成石头。 导演认为没必要把故事里的故事讲得如此细致琐碎，只需交代Mac Lir像Ben的父亲Conner一样沉溺在哀伤中无法自拔便可。

几个彩蛋：3个精灵尾随Saoirse的那场戏，在公交车站等车的人中有导演汤姆·摩尔。二人从3精灵住处逃入管道时，我们能看到管道周围的土中埋着各种各样的东西，其中包括凯尔经里的至宝“圣高隆之眼”——Eye of Crom Cruach。Ben和Saoirse坐上公交后，车上有位特别的乘客——凯尔经中的Aisling。

《海洋之歌》故事中给我们留下了好多疑问，比如麦克利尔是谁，他怎么就哭得这么伤心？海豹女妈妈为啥不能唱歌而必须西尔莎唱何解？玛查又是怎么回事儿？等等诸如此类问题，要说清楚这些恐怕不是一篇文章能解决的，但至少我们通过了解电影里的神话来源可以解释一些。
　　
　　2 地理及历史：
　　先要介绍下地理及文化，我觉得这是有必要的有助于了解，先说爱尔兰神话是啥，他是凯尔特神话的一部分，那为啥不直接说凯尔特神话，其实是这样的凯尔特实际上是指（英格兰，苏格兰，威尔士以及法国一小部分地区），因此凯尔特神话的故事内容也很庞大。
　　
　　1：神话来源：
　　凯尔特神话（Celtic mythology）是广泛流传于欧洲的古典神话，在欧洲与希腊神话和北欧神话并列。早期的凯尔特人保持了多神和自己的宗教结构，后来很多神话故事受到了古罗马和基督教影响 。在很长一段时间凯尔特神话只能通过口头流传，所以一个故事有许多版本，同时很多凯尔特著作因罗马帝国销毁而流失了不少精彩的内容。本电影中主要来自凯尔特神话中爱尔兰神话故事多一些。
　　
　　3：爱尔兰神话故事
　　前面说了爱尔兰神话故事是凯尔特神话的重要组成部分，那爱尔兰神话故事有哪些内容呢，爱尔兰神话主要是盖尔人的故事，其中最著名的三部故事分别是：
　　1、达努神族的往事和深海巨人族的斗争（Tuatha Dé Danann against Fomorii），
　　2、库丘林等英雄为主的阿尔斯特传说（Cuchulainn and other Ulster heroes），
　　3、芬恩与费奥纳英雄们的传奇故事（Fionn mac Cumhaill and Fianna）
　　
　　4：影片中神话人物
　　Mac lir（麦克利尔）：他是爱尔兰神话故事中的海洋之神，上任海神里尔之子，他除了海神的身份外还是一名优秀的魔法师。他的妻子是芬德（Fand），儿子是玛那威丹（Manawydan）
　　
　　Macha（玛查）：命运与战争的三女神之一，人们经常将她与摩莉甘和尼曼相提并论。她的名字象征着“战斗”与“愤怒”，并有着“红发的玛查”的别名。
　　
　　Selkie（海豹女）：据说，他们在水中游泳时才穿着海豹的皮，到了陆上以后便会变成非常漂亮的美人。他们脱下的海豹皮如果被人偷偷拿走并藏起来的话，那么他们便无法回到海里了。可是即使在水的妖精中都算是难得温厚的他们是绝对不会对将其豹皮藏起来的人们使用暴力或进行咒杀的，他们会和那个人一起生活并结婚。Selkie似乎也太过于温驯了。可是之后一旦他们找到海豹皮，便会决不留情地马上回到海里。真不知道他们到底是温厚还是冷血！
　　
　　5：影片中的故事解析
　　麦克利尔为啥哭？
　　上面介绍了那么多其实都是铺垫，接下来才是真的解析电影
　　麦克利尔（海神）为什么会哭呢：这其实是因为他美丽的妻子芬德，麦克利尔深爱芬德但俩人将常为琐事儿吵架，导致其中一次芬德出走，更不幸的是芬德出走途中遇到了巨人，还记得前面介绍的爱尔兰神话故事内容么，是的就是达努神族的往事和深海巨人族的斗争（Tuatha Dé Danann against Fomorii），因此芬德遇到巨人袭击也就不足为奇了，好在这时候以英雄库丘林上演了英雄救美，于是美人爱英雄也就顺理成章了。这无异于麦克利尔被带了绿帽子不说自己媳妇跟别人私奔了，我想这理由足以让麦克利尔好好哭一场了。
　　
　　兄妹俩为啥一个精灵一个人？
　　影片中我们知道她有两个孩子一个是男孩哥哥ben（本恩）一个是女孩妹妹saoirse（西尔莎），影片中我们还要注意的是本在妈妈消失的时候已经好几岁，这也说明妈妈不可能必须去海里生下西尔莎，而真正原因是西尔莎不是普通孩子而是和她自己一样是海豹女，海豹女只能是女性所以这就不难理解为啥哥哥ben是普通男孩，妹妹却是精灵族了，这里还需要说明一下关于凯尔特神话中神的概念，神和巨人经常是有混血的，所以爱尔兰神话中好多神都是和巨人的混血，因此海豹妈妈两和孩子不都是精灵或都是人类也就不难理解了。
　　
　　妈妈为什么还要抛弃家庭？
　　实际上影片过于含糊，这不得不提及前作《凯尔经的秘密》导演在凯尔经秘密的叙事更加匪夷所思交代不清。到了《海洋之歌》实际上叙事已经比上一部圆润多了，好言归正传
　　首先：通过我们对海豹人的传说不难解读，海豹女妈妈有理由随时随地莫名的离开这个家庭，但作为2个孩子的母亲也不难看出她对丈夫还是有一些感情的（否则不至于2孩子）
　　其次：妈妈临走前回头对丈夫说她为了挽救孩子不得不这样做！我们该怎么去理解这句话呢。我们要从影片结尾西尔莎唱歌说起，西尔莎的歌曲实际上并非我们理解的精灵复活，相反是精灵们都消失，这个消失是指在人类世界里消失，回到神话国度里。这也解释了妈妈为啥流着泪告别，她别无选择，必须从此消失。那么这就引出了下面一个问题。
　　
　　为什么妈妈不能唱歌必须西尔莎唱？
　　其实妈妈唱歌是可以的，前面一个问题说了妈妈为了生下西尔莎把她留在人间，如果妈妈唱歌可以说就没有故事了，开头就可以结束了，一唱歌所有精灵都消失包括妈妈自己，所以她还是眷恋人间生活的，因此她没有唱歌，换句话说她想逃避自己承担的责任留在人间和丈夫孩子一起生活。但是西尔莎的诞生她知道这种生活要结束了，不唱歌会死掉的，这一点在影片结尾有交代，当ben找到白色外衣的时候，西尔莎还是没有好转，直到西尔莎唱歌才恢复健康，可以由此判定，不仅仅需要外衣，还要唱歌，唱歌是海豹女的使命，唱完歌所有精灵消失在人间......
　　
　　为什么白色外衣被锁在箱子里被爸爸扔掉？
　　因为父亲是知道自己妻子是海豹女真相的，也就是说他也清楚只有藏起来外衣她才不能回到海里，影片中妈妈一上来就穿着白色外套的，这里表达了这样的含义，丈夫已经相信他们足够相爱，既然相爱就相互信任而不是强行扣住妻子，后面父亲扔掉箱子证明了他知道西尔莎是海豹女早晚要向她妻子那样回归大海，所以影片中他扔箱子的时候对已经失去的妻子说“我不能再失去她，布罗娜”
　　
　　关于影片结尾的理解
　　实际上这是一个黑暗的童话故事，以往童话故事都是大团圆结局，因为童话主要是给孩子的，因此影片比较含蓄，用另一种方式“终结”精灵和神话时代，希望我的解读对大家有帮助，如有不足之处和错误之处欢迎跟帖指正。

前几天看了海洋之歌song of the sea这部片。今年的奥斯卡动画长片提名都不怎么能打，但这部怎么说也比得奖的BH6强，后者是典型的千篇一律的3d流水线产品，脑残故事。漫威还是去拍电影吧，拍动画真是一点优势都没有。

本片改编自凯尔特神话中关于海豹女selkie的故事，实话说改的有点不伦不类。非要讲个给孩子听的童话，奈何神话故事三观通常不那么正，还常常是悲剧。于是这部片绝大部分剧情是原创的。把亲情元素强行揉进一个意味不太明确的冒险故事中，最后给人的观感十分混沌，但作画和镜头还是有很多值得称道的地方。剧情嘛，In brief, 一个混血家庭，母亲是selkie，生第二个孩子那天离开了，多年后，妹妹，一个不会说话的小selkie，在哥哥的帮助下，找到她的歌声和她的selkie身份（通过穿上海豹皮），并用歌声拯救自己和其他神话生物。

看到一半就觉得即视感强烈，这不就是搜神记的毛衣女嘛：

豫章新喻县男子，见田中有六七女，皆衣毛衣，不知是鸟。匍匐往，得其一女所解毛衣，取藏之。即往就诸鸟，诸鸟各飞走。一鸟独不得去。男子取以为妇，生三女。其母后使女问父，知衣在积稻下，得之，衣而飞去。后复以迎三女，女亦得飞去。

第一次看到这个故事还是在蔡志忠的“六朝怪谈”里，里面画的就是搜神记的各种故事。话说这套中国古籍和古典幽默系列漫画真心不错，家里有三联书店91年版的几本，左开本竖排字，后面还附有原文。刚搜了一下全套还有卖的，哪天给收了。

扯远了。这片没讲母亲是怎么和人类结为家庭的，但我猜和毛衣女里的情节差不多。为了验证我的想法，去查了原始的selkie神话，果然：If a man steals a female selkie's skin she is in his power and is forced to become his wife. If she finds her skin she will immediately return to her true home. Sometimes, she has several children by him. In these stories, it is one of her children who discovers her sealskin and she soon returns to the sea. 也就是说，selkie和毛衣女的故事模式及某些要素出奇地相似，是同一类神话故事。再一查wiki和一些论文，各种乱七八糟的信息就扑面而来了。

首先，这类故事有个专门的名字，叫“天鹅处女型故事”（Swan maiden）。其共同“要素”（母题，motif）是：

1、天鹅脱了羽衣，变成天女(人之女性)而沐浴。

2、男人盗匿羽衣，迫天女与之结婚。

3、结婚后，生产若干儿女。

4、生产儿女之后，夫妇间破裂，天女升天。

5、破裂原因，即由于发现了“在前”为“结婚原因”的被藏匿的羽衣。

这类故事不能按照AT分类法（Aarne-Thompson classification system）归为单独一类，但其踪影遍布全世界，也是很有意思的一个现象。其中最早见诸文字的就是东晋搜神记中毛衣女这个故事了，大约在公元四世纪，有人认为文中地点江西豫章也是东亚此类故事的发源地。中国的此类故事极为丰富，大约在20多个民族流传有280多种故事变体，其中包括著名的牛郎织女和田螺姑娘。奇怪的是英文有关Swan maiden的资料鲜少提及中国的此类故事，wiki上也只举了牛郎织女作为中国的代表。这可能是因为中国的天鹅处女型故事虽然形式与典型原型接近，但其各个母题的发源和内涵与西方此类故事不尽相同。注意到田螺姑娘（白水素女）出自《搜神后记》，和毛衣女同处一个时代，说明此类故事的起源远早于此，在搜神记成书时已经异化为不同形态了。

关于起源，有两方面值得注意：一是世界各地的此类传说是分别形成的还是单一起源传播开的，二是形成这几个母题的原因是什么。我比较相信世界各地分别产生了自己的天鹅处女型故事，殊途同归是由于其中蕴含的相似的人文含义。

有一种说法认为此类故事源于图腾崇拜，如在中国是与“天命玄鸟，降而生商”这个神话一脉相承。有些文章在这里引证少数民族以天鹅处女型故事作为自己民族的发源，比如满族的三仙女传说和哈萨克族祖先是天鹅的传说，殊不知这些都是误传。更可笑的是，叙述满族这个传说时，后面还经常煞有介事旁证“额娘”这个词来自“鹅娘”。不用想也知道这个额娘是从满语（eniye）音译过来的，而满族的三仙女传说原本根本不涉及天鹅，甚至这个传说本身都是清人后来编造用于美化本民族的。有人针对这个问题写过一篇批评考据的文章，里面考证了这种说法首次出现于1980年，由一位杂志编辑编造而出，之后便广为传播。不过这也可以算作包括天鹅处女型故事在内的民间传说在历史发展中变异，嫁接的一个例子。可以承认的是，“人与动物交合”这一更大的母题来源于图腾崇拜。

还有人认为，“沐浴成亲”母题源于原始部落在水边（或selkie传说里的海边）等特定地点举行的祭祀和婚配仪式，以美丽的动物（鸟，海豹等）作为配偶的象征。当然这类研究少不了万能的精神分析，男子的“偷窥”，“盗取羽衣”代表了禁忌和禁忌被打破的幻想，是压抑的力比多释放的结果，而羽衣被盗走即无法变形，这其中的性意味也相当明显。当然最符合精神分析理念的，喜闻乐见的恋母情结——此类故事想必也少不了。据分析，故事中女性显著的神化代表了男性对完美女性——全能的母亲——的向往，这一点在压抑越严重的文化孕育出的此类故事中体现的越明显。完美的外貌，性格，神仙的身份以及超常的能力如传说中selkie控制海洋的能力，都是这种女神（母亲）情节的体现。而在很多故事中出现的“害婿性”情节，比如对男子的难题考验，包括仙女最后的离去，体现了男性与父亲的敌对关系。有些人把女性最后的离去解释为一丝古代女性解放思想的萌芽，解释为女性向往自由的呐喊，也是想当然的穿凿附会。天鹅处女型故事中女性角色可以说是缺失的，从始至终都是以男性的视角讲述，女性作为被物化（神化）的存在。其实这点从最根本的动物形象就可以看出，古时认为男女是两个物种，因为那时的物质条件使男女生理上的差异掩盖了同作为人的相似之处。

说回selkie。海岸的海洋文明肯定和大陆的农耕文明有很多不同之处。比如有人认为selkie的形象起源于苏格兰人与穿海豹皮的萨米人和芬兰人的通婚，有人认为是由于古人将外遇归咎于自然的精灵（即先产生male selkie），还有人认为这一形象变体于美人鱼mermaid。说到美人鱼，这部片中的selkie形象显然杂糅嫁接了美人鱼的一部分，即歌声这一元素。另外，原本的故事中selkie的神化并不很显著，这部片中却俨然是仙女的形象，众精灵领袖的地位，这倒更接近了东方的天鹅处女型故事。

思维发散一下。本片的视角依旧是男性，不过不是强迫仙女成婚的男性，而是他们的下一代。在这里，仙女终于原原本本地以母亲的形象出现。虽然母亲在片子开头就退场了，但无疑是全片最重要的角色，甚至超过妹妹。这也是为什么这部片中父亲的存在感淡薄，毫无作为。母亲的离去和妹妹的出生，恰好是一种转换，象征着主人公心理模式的变化。套用万能的精神分析，这部片其实是展现了儿童心理发展的三个阶段：前生殖器期（恋母时期）——潜伏期（母亲退场，性意识被压抑，体现在对异性即妹妹的敌意）——青春期（认识到异性与母亲的共同点，将冲动转至异性，体现在对妹妹态度的转变）。简直天衣无缝，弗洛伊德大法好。

最后，上文提到过，女性版本的selkie传说可能是更早出现的，即男性selkie与人类女性的故事。大概是丈夫出海在外的妻子寂寞难耐，如果在海边流下7滴眼泪就能召来男性selkie（亦是完美的男性形象），他们生下的孩子会有海豹一样的手掌（与一种典型的遗传病症状相同）。这类故事在世界也比比皆是，比如搜神记就有类似的“虹化丈夫”。

毛衣女也有一个性转版本，情节甚为诡异，我觉得比天鹅处女型故事要有意思的多，摘录如下：

《搜神记·羽衣人》

元帝永昌中，暨阳人任谷，因耕息于树下，忽有一人，著羽衣，就淫之。既而不知所在。谷遂有妊。积月将产，羽衣人复来，以刀穿其阴下，出一蛇子，便去。谷遂成宦者，谐阙身陈，留于宫中。

网上也有分析这个故事的资料，就不枝蔓了。本来只是想随便写点让自己开心的东西啊，好长时间没动笔了，顺便记录一下当代生活是如何获取知识的。没想到最后竟然变成了这个样子。其实能写的还有好多好多，不过既然已有各种文献专著，我再写个review也没什么意义，又不是学这个的。最大感想：不管什么方面，哪怕是本国文化研究，都不能轻信中文资料，哪怕是用学术引擎搜出来的专业论文。

能看到这里的，为你的毅力鼓掌。

    差点漏掉这样一部美到极致的作品，惊人的美总能让人动容，由于题材和诸多表现手段的相似，观看《海洋之歌》的时候我不住的联想起去年的日本动画作品《辉夜姬物语》，同样是民间传说类的故事，同样是每一帧都是艺术品的精致手绘作品，同样是关于寻找和离别的凄美故事，东西方对于美的诠释最终殊途同归，片尾离别之凄凄与歌声之切切一下便能击穿身处不同文化圈的人类内心，从最原始古老的情感出发，关照现代人的内心，这源于乡愁共同的美不禁让我怀疑，巴别塔真的存在吗！？

    《海洋之歌》与《辉夜姬物语》有好几个共同的文化核心，最为醒目的便是两者内涵之间都具有的“乡愁”气质，《海洋之歌》的乡愁在大海，而《辉夜姬物语》的乡愁在山林里，东西方文明内心乡愁的不同归属源于地缘。《海洋之歌》具有明显的反工业化的色彩，影片中的两位小主人公从海边来到灰暗的大城市以后，心里却一直牵挂海中的小岛，整个故事均围绕两个小主人公历经千难万险回到海岛为主线，这种对海洋的向往也是对自由的回归，而相比之下，《辉夜姬物语》流露的更多是反世俗的气质，影片中的辉夜姬也是从小在山林长大，却最终被迫里来到了日本的京都，但是心里却一直牵挂着从小长大的山林，即使到了最后的日子，神志和身体也要涉水千山回到那片最初生长的山林里，这对山林的向往带有传统东方人骨子里的 “归隐”气质，告别俗世皈依南山，这是东方人千百年来对内心自由的追求。更巧合的是两部电影中的主人公均不是以常人的身份出现，《辉夜姬物语》中的辉夜姬是长在竹子里的仙子，而《海洋之歌》中的海豹仙则是海洋里的仙子，她们生长的地方便是他们乡愁的所在，东方文化圈（这里的所有东方特指中华文化圈）大抵是内陆气质的，而西方则偏向海洋，陆地的有限和海洋的广袤也决定了两种文化对于自由的不同解读，神总是要离去的，辉夜姬不能选择不，只能在超度中忘却俗世而离去，但是海豹仙可以选择留下，东西方文化对于神话传说中个人意志作用的不同表达也可以让人感触到文化气质之间的显著差异，但是这种差异是建立在美学之上，而美学这门语言，是全人类共通的。但是为什么需要借助神话来传达现世的隐喻呢？神话终究还是具有社会性质的，但是它身上原始性的力量无疑会放大其艺术性，而在神话之中，不论是辽阔汹涌的海洋，还是充满生机的山林，原始力量里展现的那种生命力，是亘古不灭的。

     此外两部电影都有关于寻找，辉夜姬在周围世俗的桎梏下，希望在大自然中寻找心灵的宁静，这是内向的自由追求，而《海洋之歌》中的寻找自由则显得更加的浓烈和热切，他们解放的不仅仅是自己，更包含了对民族传统文化和自然的解救，两者一内敛，一奔放的气质一对比，便足以让人感受到东西方文化之间不同的魅力，这些显见的不同气质并不是分裂，她们的指向是一致的，所承载的东西都是所有民族说不清也道不明的乡愁，而对于自由的追求向往，对自然与古朴的回归，不都是全人类的共同的寄托么。

     《海洋之歌》的绘画继承了欧洲动画作品的精髓，脱离了工业流水线动画，手绘的朴素显然是更接近电影自身的态度，而欧洲动画不拘一格天马行空的气质让每一帧画面都可以独立成为精致的美术作品，这些精美的手绘图像时时刻刻提醒我们，这不是一部流水线上的商品，它是手工的艺术品，是不可复制的，在对海洋的向往与崇敬中，影片最终选择了回归这个母话题，结合传统神话进行诠释，影片自身浓浓的民族自我认同感依旧可以突破地域和语言的限制，让人感受到全世界人对于美理解的高度一致。再说日本的辉夜姬物语，自然也是纯手绘的动画作品，与欧洲动画作品图像里浓烈鲜艳的色彩、精致的内容相比起来，东方美学的古朴气质会更显得恬淡一些，大量的留白和古朴的线条也依旧可以让人感受到那种绘画构图的精细和倾注。两者对于绘画的不同手法最终均是服务于共同的美学主题，两者气质、内涵和表现手段的高度一致让人难以忘怀，说是殊途同归一点也不为过。

    不论海浪多汹涌，山林多莽苍，乡愁总是悲切而美丽的，它是巴别塔不存在的证据，它也是我们共同的回归，但是它存在的意义就是为了告诉我们，这一切都很难再回去了。





     私人笔记，禁止转载

   当我喜欢一部电影时，我总发誓给它最好的影评。《海洋之歌》算不上我最中意的电影，我也给不了它最好的影评。但它在某些瞬间打动了我，这种忽隐忽现的感动促使我写这篇影评，这些瞬间是关于真实人生的艰苦和难熬的，主要体现在了两个配角身上，也是这部电影“反派”：女巫玛查与她的儿子麦克·利尔。
　　
　　写光明童话的影评总是这样艰难，我无法确信光明真的存在，在人生大部分的时空里，我们主要做的就是对抗黑暗：世界给予的黑暗、考验与内心的脆弱和失衡。黑暗是我们真实的处境，是我们真正所处的时空。《海洋之歌》是一部表面看起来光明简单的童话，关于一群濒危灭绝的精灵，关于它们逐渐被控制和被城市化吞噬的生活；但在光芒与诗意的表面，我依然捕捉到这部电影那一丝黑暗与凉意，人的垂死挣扎和对命运的无力反抗，玛查与她儿子的绝望——就是这一丝微妙的黑暗对整部电影进行了非凡的折射与对比，使这部动画电影变得并非表面那么简单，它反射出了这个故事本身所具备的多角度的生活哲思和光怪陆离的人生作为。
　　
　　它不仅仅讲述一个靠一首歌和一件外套就能战胜世界的童话，也不仅仅局限于孩童天马行空的白日梦，它指向了我们生活中那些不可避免的痛苦与挫折，我们该如何与这些重要情绪与经历相处，相处方法本身成为了一种哲学和智慧，也成为一种缺少选择的选择。
　　
　　我前几天做了一个梦，人们围着一个海而坐。其中一对父母失去了他们惟一的孩子，他们悲痛万分，跳进了海里，不停地哭泣，不停地游着，慢慢我看见他们的手变成了鱼鳍，他们不得不适应冰凉的海水，化成了悲痛而沉默的鱼。这是他们无法承担的命运，在巨大的挫折下他们只能畸变为麻木的鱼类，抛弃了人类的记忆与情感，只懂顺着酷冷的河流向前游。围观的人只能围观——我们任何人都无法把别人拯救出他们自己的命运，这是个基本常识。后来一条鲨鱼游了过来，轻易就将他们吞噬了。一段悲剧，一个家庭就这样覆灭了。
　　
　　梦醒时我震撼了很久，震撼于命运无法假于他手，震撼于人生确有伤痛与重挫令人无法承受。强势的生活随时都可能更改生死，将我们从精明的人变成盲目的兽类。这个梦和潜意识清醒地指出了生活与人格的脆弱性与局限性。梦是暗的夜，它拥有着那些我们不愿意醒来的真相，浮沉着我们无法超越的生死界，而就是这些，恰恰与《海洋之歌》在某些截面上贴合。
　　
　　女巫玛查的选择
　　
　　巨人麦克利尔失去了他非常重要的一个人，他悲痛万分，日夜哭泣，泪水汇成了黑色的海洋。爱人的失去犹如被推倒的多米诺骨牌，它引发了一个家族的沦陷与枯萎。他的母亲女巫玛查（有没有人发现玛查各方面都跟宫崎骏《千与千寻》里的汤婆婆很像？导演自称也是宫老的粉丝）心如刀绞，却无法拯救他于这悲痛，她于是用魔法吸取了他的悲伤和哭泣，把他变成了一尊巨大暗沉的石像。石像是没有情感的，因此就没有了悲伤，这样麦克就不会再伤害自己了，他可以日夜麻木地这样站着海水里，不再哭泣也不再发声，风吹日晒，直到生命被悄然耗尽。女巫玛查法力无边，但她也无法替代儿子的命运，惟有攫取他的感情来阻止他悲痛。这是一种对生活过分和过度的控制和操纵，没有人能彻底控制得了生活和命运，玛查却在努力做到这一点，过度的控制令人麻木僵死、成为石头，这本身就是对控制的无声反抗与讽刺。“我实在受不了看见他那么悲痛，我做这些都是为了他好”，玛查对随后而来的本和布罗娜兄妹说。在跟本的对话中，玛查解释了她试图对抗命运和生活的这一套方法：“悲伤、愤怒、暴躁、忧虑、消极都是无用的感觉，没人需要它们，它们只会对你的身心不利，我知道怎么做才是对你最好的，我可以运用魔法把它们从你体内吸走，这样你就不会感到不开心，你就只会开心。”
　　
　　魔法把人逐渐变得麻木，他们在放弃基本情感的同时也被慢慢石化，最后成为像巨人麦克那样的僵石，不论时间流转，不问爱恨情仇。人为了压制和消灭极端负面的情绪而放弃感情，变得麻木和健忘，等同于自我麻醉和自杀，他们失去了活力和反应。玛查就是运用这种办法来对抗生命中出现的那些重大挫折。当她愤怒时，她就赶紧使用魔法瓶子吸取自己的愤怒（很像吸毒），之后她会感觉好一点了，忘记刚才发生的不开心的事，但也因此被石化。在本遇见她时，她自己的下半身已经成为石头，成为没有任何感觉的半僵尸。
　　
　　这就是这部童话重要的哲思与惊悚之处：你试图对抗命运，试图化解无法化解的悲伤，就只能以失去知觉（类似断肢）的方式去舍弃这一部分情感，而这种舍弃本身就等同自残自毁，你渐渐失去一切感知，变得麻木、机械、沉默。一个失去感知的人如同行尸走肉，有何意义？悲伤、失去、愤怒这些是生活不可切割的一部分；血肉之躯会哭会笑，本就如此；生活有喜悦，也会有无法化解的悲哀，这是它的本质；你试图割掉它们，也将割去自己的一部分血肉，丧失一部分的生活触觉。情绪与感知会伤害我们，但它们也会安慰我们，它们是我们生活的记忆和意义。人终究会老会死，缘分终散终灭，痛苦是生活的关键答案，也是我们重要的经历，它成为你的力量也成为你的黑洞，无论以哪种形式存在于你的体内，你都必须跟它同来同去共生死。
　　
　　你无法拥有完美无缺的人生
　　
　　玛查没有更好的办法对应付儿子铺天盖地的伤痛，她也没有更好的办法拯救自己，她只能摸索这一套“石化”的方式来躲避痛苦，缓解当下的处境。面对无常又无法改善的命运，她惟有用这种麻醉的方式来延缓它的崩盘。与之相同的是，本和布罗娜也失去了母亲，母亲的消失和离去构成了他们生活刺眼的缺口、他们父亲消极和痛苦的根源，他们必须要学会跟这伤口相处，必须接受这致命的缺陷。童话让海豹精灵布罗娜穿起了精灵外套，开始唱歌，这神灵的歌曲终于拯救了被石化的众人，领导精灵们和玛查母子获得解放。幻界令主人公释怀，与往事和解，结局皆大欢喜。
　　
　　其实，再厚的外套也无法抵御人间的寒冷；一曲歌谣也无法拯救世界。活在真相里的人们只有接受真相，才能另辟生活的出路。
　　
　　“真相不恒久，承诺已老朽”是这首海洋歌谣里的两句，“The truths will never bear ; The promises of old”，这是这部电影中惟一出现歌词的几句，在我看来这两句才是解决的方法。当认知到世界无时无刻不在变化，人无法去追求恒定的真相与事实；不要执着于求索一劳永逸、适用千古的答案。人会变，关系也在变，没有永驻的承诺，也没有不变的缘分。眼前所见、现在拥有；将来不会见，未来也不会再有。我们的生活不会永生永固、无法完美无缺，人只有接受，才能与生活和命运和解（其实这些都是宗教中典型的思维，世界三大宗教都承认命运的无常，它指导人们第一是接受（忍耐）；第二是放下（解脱），来试图解决生活中那些已经无法解决的问题。汤姆摩尔的动画系列充满着宗教式的生活观与世界观，他还会在背景中画上很多基督教和天主教的偶像。宗教气质与思维方式是汤姆摩尔动画值得注意的一个特点）。
　　
　　《海洋之歌》的导演汤姆摩尔也指导了精致绝伦的《凯尔经的秘密》，但《海洋之歌》却显得深沉和诗意了许多（虽然它的节奏略显漫长和迟缓），它在过硬的手绘画风和惊艳无比的构图和配色下，蕴含了深层次的生活哲学；在华丽工整，严密对称的几何绘画下（严谨讲究的构图，有镜头感的画面切割比例，绚丽色彩的配染、使用线条来完成和支持画面、表达层次感等特点也同样在《凯尔经的秘密》里可见），具备深刻的故事内核；不仅有着阳光的表层，也有它黑暗的边缘，有它痛苦难耐的故事情节；正是这黑暗和真相的镶嵌，才令它与众不同、富有质感，在童话之上更上一层楼，对现实人生和成人世界都有敏感的喻指和深刻思考，承认了人的局限性，也蕴含宗教哲学（这与《凯尔经的秘密》一脉相承）和教育意义。就是因为有局限性，所以人要学会放弃一些执着；教会孩子们不仅要靠幻想缓解生活的挫折，也不要一味躲避痛苦，心胸狭窄者一生痛苦，宽容他人和自我的境遇，才能获得真正意义上的生命和自由。
　　
　　每一个动画导演都在影像中寻找着自己的出路，要拯救自己的主人公，也要建立童话的逻辑感。像宫和汤姆这样制作面向不同年龄层动画的人，童话也必须首先承认现实生活，才能引导成年观众进入，获得广泛的肯定。宫崎骏后期的动画趋于迷茫与幻灭（尤见《起风了》和《借东西的小人阿丽埃蒂》），他的完美主人公们无法解决具体的人生困境，只能甩手离去；而汤姆摩尔则试图用神学上的很多思辨来化解极端情绪与不幸经历。宗教是因磨难和困惑而产生。当人的情感和理性无法安放与接受这些挫折和现实，才诉诸于宗教与信仰的安慰与支撑。宗教本身是一套高深的哲学，它看得见人的边界，指导人去超越有限的生活。绝望把人变成顽石，信仰可使人复活，心思一变，绝处逢生。汤姆摩尔用一首唯美的歌，扭转了心中的恶魔和固执，攻破了坚硬冰冷的石壳，为自己的童话开辟了全新的生机，也给了观众更可信更成熟的希望。（注：由于豆瓣影评无法插图，该影评的图文版我将在自己的日志里发布，感兴趣的读者可以移步阅读。署名党阿飞，转载请注明作者名及出处“豆瓣电影”并与作者取得联系，违者必究！）